PRÁCTICAS FILOSÓFICAS: EJERCICIOS Y ESPACIOS PARA PENSAR

Existen numerosos filósofos y entusiastas de la filosofía que han reconocido la urgencia de filosofar fuera de los ámbitos tradicionales destinados para esta disciplina. Ni las aulas ni los cubículos han sido capaces de contener la fuerza que la filosofía cobra para dar sentido a la vida. Por esta misma razón, han emprendido diversas iniciativas que buscan experimentar la posibilidad de filosofar en otros espacios y con otras personas. Las empresas, cárceles, bibliotecas y cafeterías son algunos de los espacios utilizados para ello.

Hacer filosofía fuera del ámbito tradicional no quiere decir que carezca de marcos o respaldos teóricos que posibiliten su desarrollo serio y responsable. Cada vez es más constante el intento por contar con posgrados orientados específicamente a la filosofía aplicad,  en la que el interesado pueda consolidar conocimientos básicos para incorporar a la práctica. No obstante,  considero importante recordar la labor de Sócrates quien, sin título enmarcado, era capaz de sostener conversaciones en el ágora con todo aquel que estuviera dispuesto a examinar la vida.

Orientación filosófica

Podemos rastrear los comienzos de la orientación o consulta filosófica hacia 1981 con Gerd Achenbach quien sostenía diálogos filosóficos, enfocados en el pensamiento, con personas que buscaban tratar un problema que le tenía preocupado. Hacia finales de la década de los noventa, Lou Marinoff publica Más Platón y menos Prozac, éxito editorial en el que el autor reúne experiencias con “clientes” que han acudido a él para tratar problemas que han podido resolver a través de lecturas de filósofos específicos. En el ámbito iberoamericano, José Barrientos Rastrojo sería el primer filósofo en defender una tesis en Europa bajo este tema. En su caso, emplea dos tipos de orientación: una lógico argumental y otra experiencial, aunque el propósito de ambas es la disolución de los problemas que afectan a los sujetos.

En el mundo angloparlante, la orientación filosófica ha sido denominada Philosophical Practice, un término relevante, pues otorga un rigor similar a la praxis médica o psicológica. Quienes se dedican a este ejercicio han consolidado publicaciones tanto en inglés como en español, además de agruparse en sociedades que sostienen reuniones periódicas desde hace 20 años.

Café filosófico

Se reconoce a Marc Sautet como el primer realizador de un café filosófico  desde 1992, con sede en París. A partir de entonces,  la práctica se ha extendido al continente americano, donde por más de 15 años, se han realizado este tipo de ejercicios en la que los participantes no buscan aprender filosofía, si no filosofar, lo cual implica, necesariamente, conversar en torno a un tema que los obliga a revisar sus creencias y el modo de explicarlas. Si a la larga aprenden algo de filosofía se trata, sin duda, de una ganancia.

Sospecho que estos espacios son exitosos porque brindan a los individuos un momento para conversar. Cuántos de nosotros nos hemos encontrado charlando con un pasajero en el transporte público que manifiesta su preocupación respecto a algo. Participar en un café filosófico abre la posibilidad de reordenar nuestro sistema de creencias y hacer comunidad.

En Iberoamérica contamos con Carmen Zavala y el proyecto Búho Rojo en Perú; Roxana Kreimer en Argentina; Esther Charabati (D.F.) y Víctor Hugo Galván Sánchez (SLP) en México y Jorge Sánchez-Manjavacas Mellado en España, entre otros. Todos estos llevan trayectorias que, sin importar su duración, han provocado experiencias significativas que ayudan a revisar la práctica y compartir los logros en diversos medios.

Filosofía para/con niños y niñas

Quizá sea esta la práctica filosófica más reconocida por su buen recibimiento en el ámbito escolar. Se reconoce a Matthew Lipman como el padre de esta práctica filosófica quien contó con la colaboración de Ann Margaret Sharp y David Kennedy, entre otros. Lipman desarrolló una serie de investigaciones que dieron lugar a una estructura muy sólida de tratar temas filosóficos con niños. Ha sido tan relevante que se ha implementado en colegios, bibliotecas y otros espacios interesados en trabajar el pensamiento crítico con los niños y las niñas.

Hay muchos otros filósofos que han nutrido el mundo de la FpNN como: Oscar Brenifier, José Ezcurdia, David Sumiacher y Walter Kohan. Su contribución es significativa pues ofrecen alternativas al modelo propuesto por Lipman que cada vez es más susceptible de replicarse de manera dogmática sin que esta fuera la intención original.

El café filosófico, la filosofía para/con niños y niñas, la orientación filosófica, son algunos de los ejercicios concretos de la Filosofía Aplicada, una de las ramas de la filosofía que refresca su vigencia en el mundo contemporáneo.

Las prácticas filosóficas han cobrado relevancia a nivel mundial al grado que se ha hecho necesario contar con reuniones y publicaciones en las cuales sea posible compartir las experiencias y avances logrados. Desde hace 20 años se realiza la Conferencia Internacional de Práctica Filosófica (ICPP por sus siglas en inglés) que este año se llevará a cabo en Belgrado, Serbia.

En nuestro país se llevará acabo el II Encuentro Internacional de Filosofía Aplicada del 7 al 12 de julio en San Luis Potosí. Filósofos de todo el mundo se reunirán a presentar sus experiencias en el ámbito de la orientación filosófica, el café filosófico y la filosofía para niños. Una de las conferencias más esperadas es la del Dr. Ran Lahav quien vendrá a También contarán con conferencias y talleres impartidos por Carmen Zavala, Esther Charabati y Jorge Sánchez-Manjavacas Mellado, entre otros. Será interesante conocer el desarrollo de la filosofía en San Luis Potosí y los alcances que ha obtenido a lo largo de los últimos años.

Insisto en que estas experiencias han contribuido a la diseminación de la filosofía en otros rubros. Sería muy benéfico que cada vez más filósofos las desarrollaran y perfeccionaran sin desacreditarlas con prejuicios que restrinjan el acceso a la filosofía que, a fin de cuentas, nació para ser de todos.

Publicado originalmente en Registro (3 de julio de 2014)

FILOSOFÍA ¿HOY?

La comunidad filosófica a lo largo y ancho del mundo, ha emprendido una tarea desde hace décadas: defender su vigencia y contribución en los sistemas educativos. A la par, se ha empeñado en sostener que es urgente y necesaria para la consolidación de una sociedad crítica y creativa.

¿A qué se debe, entonces, que todavía hoy prevalezca el desencanto en torno a la filosofía: su estudio, enseñanza e implicación en la vida cotidiana?

Algo que me ha alarmado notablemente es la extraña conjugación del verbo que ejecutan los filósofos: “filosofear”, en vez de “filosofar”. Lo he escuchado en incontables ocasiones dentro del aula donde doy clases y hasta en el transporte público. Incluso hay búsquedas en Google que pretenden aclarar la duda en torno a la forma correcta de determinar el verbo y la acción. ¿De dónde surge la incapacidad de nombrar correctamente la tare que engloba la actividad de los filósofos?

También me ha pasado que se refieran a mi profesión como una suerte de entretenimiento de audiencias. Como si fuera un bufón o trovador contemporáneo, la gente, luego de presentarme, añade “ahora verás sobre qué te filosofa” o”¿nos vas a filosofar?” Quizá se deba a que soy sumamente antipática que este tipo de reacciones me resulten desagradables. También es probable que esté a la defensiva y por eso lo tome, regularmente, como una burla a la disciplina en la que decidí formarme de manera profesional.

Puedo sostener que todas las situaciones anteriores se deben al desconocimiento de lo que la filosofía abarca tanto en su ámbito de estudio como en sus salidas laborales, así como el impacto que tiene en la sociedad. Es cierto que, en buena medida, todos aquellos que tuvieron la oportunidad de asistir al bachillerato cursaron alguna asignatura filosófica y, me parece, que es justo ahí donde se permite o limita la de lo que comprende la filosofía en tanto que disciplina y profesión.

Suele ocurrir que, cuando menciono que estudié filosofía, mis interlocutores tiendan a hacer una mueca y compartir sus terribles experiencias en dicha asignatura. Hay quienes hablan de profesores que hablaban en una jerga incomprensible, de lecturas que no llevaban a ninguna parte y de una seria prepotencia personificada en aquellos iniciados en la actividad filosófica. Son realmente escasas las menciones de una clase extraordinaria o la manifestación de afinidades con ciertos pensadores.

Ante este panorama, Registro otorga de manera generosa y consciente un espacio a la revisión de la situación actual de la filosofía contemporánea. Tendremos oportunidad de saber qué acontece en México y, siempre que sea posible, en el mundo.

En los encuentros celebrados para discutir la vigencia de la filosofía, los participantes han llegado a la misma conclusión: todo aquello que está por hacerse depende del interés y la voluntad de los propios filósofos. No podemos esperar que la divulgación de la filosofía surja de los medios de comunicación o las universidades: es tarea de los profesionales y entusiastas de la filosofía. Por lo tanto, también aquí invitamos a los interesados a enviar artículos y reseñas sobre temas de actualidad filosófica.

No pretendemos esclarecer aquí la definición de la filosofía ni los conceptos que abarca, sino difundir el quehacer filosófico de nuestra época con el fin de acercar a cualquier interesado a los horizontes en los que esta disciplina se despliega.

Publicado originalmente en Registro (10 de junio de 2014)

SOBRE LA SEMANA QUE ESTUVIMOS NUEVAMENTE EN CASA: CONGRESO MUNDIAL DE FILOSOFÍA (PARTE I)

En la Escuela de Filosofía de la Universidad de Atenas cerca de cuatro mil filósofos y entusiastas de la filosofía se reunieron para escuchar, dialogar y reflexionar sobre la pertinencia del tema que nos convocó: “Filosofía como investigación y forma de vida”. Del 4 al 10 de Agosto se celebró el 23.^er Congreso Mundial de Filosofía en la ciudad de Atenas, Grecia. Este se lleva a cabo cada cinco años en alguna ciudad del mundo y está organizado por la Federación Internacional de Sociedades de Filosofía (FISP, por sus siglas en francés) y la universidad huésped.

Se trató de un congreso significativo por numerosas razones. Para empezar, se trataba del primer congreso de este tipo realizado en la ciudad de Atenas, la cual es reconocida como la cuna de la filosofía occidental. Se llevaron a cabo cuatro sesiones filosóficas especiales en lugares que fungieron como escenarios de una disciplina en ciernes: la Academia de Platón, zona arqueológica donde la célebre escuela platónica fue construida hace 2,400 años, misma que, actualmente, es un parque recreativo en riesgo de ser demolido para construir un centro comercial; el Pnyx, una colina donde se solía reunir la asamblea del pueblo; el Liceo de Aristóteles, zona descubierta hace 15 años y desde entonces excavada y estudiada por arqueólogos que al fin fue abierta al público en el marco del congreso; y finalmente, el escenario donde ocurrieron algunas partes del Fedro, diálogo platónico sobre el amor: el templo de Artemisa, Pan y otras deidades, cerca del río Ilissos.

Aunque se pretendía que el plato fuerte fueran las conferencias impartidas por especialistas, el verdadero disfrute de estas sesiones radicó en la posibilidad de recorrer aquellos lugares: ya fuera en solitario o acompañados, los asistentes a las sesiones pudieron charlar o reflexionar en terrenos que atestiguaron la actividad filosófica de hombres como Sócrates, Platón, Aristóteles, Fedro y tantos otros. Si bien había muchísimo tiempo de por medio, la experiencia de situarse en aquellos espacios ofrecía una riqueza intelectual superior a lo que uno podría aprender de los libros. Aquellos lugares eran testigos silenciosos de los tiempos clásicos en los que la filosofía era, radicalmente, un estilo de vida.

En otro tenor, es importante destacar que el congreso se llevó a cabo en medio de una de las más grandes crisis económicas que ha sufrido la nación griega. De acuerdo con las declaraciones de los organizadores, la posibilidad de realizar el evento fue incierta durante algún tiempo. Para la fortuna de los asistentes, se contó con los medios para que fuera un hecho y pudiéramos encontrarnos para dialogar.

Además, el congreso se presentaba para responder a una urgencia: los tiempos que corren necesitan la filosofía más que en ningún otro momento, aunque la tendencia mundial respecto a su enseñanza nos demuestre lo contrario. ¿Qué podría aportar la reflexión filosófica para enfrentar la crisis económica, el desastre ecológico y la carencia de una conducta ética en la acción humana? La audiencia no lo sabe a ciencia cierta, pero espera su aportación, por mínima que sea.

A sabiendas de que un evento filosófico no puede reducirse a discusiones en salones, la agenda del congreso contempló actividades culturales muy diversas y enriquecedoras. La inauguración del Congreso, llevada a cabo en el Odeón de Herodes Ático, corrió por cuenta de la Orquesta Sinfónica de la Ciudad de Atenas, el Coro Mixto Municipal de Atenas y el cuerpo de danza “Leontideis”. Pudimos disfrutar de la interpretación de algunas piezas clásicas, así como composiciones griegas de Nikos Skalkottas, Manos Hadjidakis y el propio director de la orquesta: Eleftherios Kalkanis. La conjugación entre el coro, la música y el baile llenaron de asombro a los asistentes que miraban deleitados el escenario del Odeón.

En los pasillos de la Escuela de Filosofía se montó una exposición titulada “El arte en la era de la crisis”, curada por Regina Argyraki, donde artistas griegos presentaron su obra en varios formatos y técnicas entre los que destacaba la pintura, aunque había algunas creaciones en video y textiles sumamente interesantes. Algunos cuadros expresaban la fragmentación o soledad que se vive en la sociedad griega, otros se remitían a los tiempos mitológicos. El discurso de la exposición estudiaba la posibilidad de seguir creando arte a pesar de las condiciones económicas que abruman a una nación entera.

Una brillante exposición del pensamiento de Schopenhauer fue presentada a través de la obra teatral Schopenhauer Unleashed, escrita y actuada por Theodosis N. Pelegrinis, rector de la Universidad Nacional y Kapodistríaca de Atenas. Schopenhauer aparece en escena y descubre que ha extraviado las llaves de su casa. A partir de ese evento, comienza a reflexionar sobre sus últimos días y poco a poco revela sus reflexiones en torno a la voluntad.

Con motivo de la clausura, se presentó un espectáculo de danza y música tradicional griega conducido por el grupo de Christos Tsiamoulis. Instrumentos como el bouzouki, una especie de mandolina y el tympanon, un tambor de marco, a veces se acompañaban por las voces de las interpretes. Los bailarines vistieron ropas tradicionales mientras que las bailarinas adornaron sus cabezas con tocados vistosos o sobrios, según lo ameritara la danza a ejecutar. Se trató de una buena manera de cerrar el congreso y compartir un poco más de sus tradiciones.

Estas actividades culturales contribuyeron al disfrute del Congreso. Se trató de experiencias donde la filosofía y la expresión artística confabularon para acercar a los espectadores a diversas formas de vivir la filosofía. Sobre el programa académico y las conclusiones generales del congreso hablaré en la próxima entrega.

Publicado originalmente en Registro (29 de agosto de 2013)

Rechazar la unidad primitiva, otra vez.

Me acordé de esto que escribí hace unos años. Creo que iba en 7mo. semestre de la carrera. Debería extenderlo un poco, profundizar, desarrollar mejor las ideas.

Lo que no sé es si es suficientemente filosófico, literario o ninguno de los anteriores.

Basta

Decidí que dejaré de imprimir sentido a las cosas. Siempre fui muy cuidadosa al dotar de sentido cada experiencia, incluso a los testigos silenciosos de ella. Conservé un montón de cosas por lo que su materialidad representaba.

Esta tarde decidí dejar de hacer eso: ya no importa si medio año vimos juntos unas fundas, si vestí cierto vestido para cenar juntos, si el llavero tenía un peso distinto antes de mudarme. Ya no quiero poner atención a eso y quiero dejar de hacerlo con el futuro.

Olvido

§ 126: «Olvido — Todavía está por demostrar la existencia del olvido. Todo lo que sabemos es que no depende de nosotros el recordar algo en el momento que queremos. Provisionalmente a ese vacío de nuestro poder le hemos dado el nombre de “olvido”, contabilizándolo como si fuera un poder más de nuestro registro. Pero, ¿qué es en última instancia lo que depende de nosotros? —Si esta palabra designa un hueco de nuestro poder, ¿no designarían también las demás palabras espacios huecos de nuestro conocimiento de nuestro poder?»


Aurora. Pensamientos sobre los prejuicios morales. Traducción de Germán Cano. Madrid, Biblioteca Nueva, 2000: § 126: p. 139.

Mon chevalier

 

Je regarde
pendant des heures
tous ces nuages
Je vois des fleurs
des trains des arbres

Mais même la
au fond du ciel,
je n'te vois pas

Alors je prie,
Dieu me pardonne,
sans croire en lui

Je prie pour l'homme
qui m'aimait tant,
que j'aimerai toute ma vie,
mon chevalier